#62 GNKT: Matthew 23 (1)

Cảm ơn Thượng Đế, cảm ơn cho buổi tối ngày hôm nay, cho lời của Ngài tiếp tục được bày tỏ. À, xin cho lời của Ngài tiếp tục tác động vào lòng của chúng con, cho Thánh Linh của Ngài làm việc à, trong sự cáo trách, à, trong sự tái sinh, à, để chúng con có à, đời sống mới ở trong Cha. À, cảm ơn Thượng Đế rất là nhiều cho thời gian với nhau. À, chúng con được à, thưởng thức lời của Ngài. À, đời sống tâm linh của chúng con thiếu lời của Ngài, à, chúng con như cái cây chết khô. À, cảm ơn Cha rất là nhiều cho đời sống của chúng con à, được phép của Cha, được lời của Ngài, sự hiện diện của Thượng Đế bày tỏ, để chúng con à, trở nên được sống động à, như chính lời của Thượng Đế à, à, tuôn trào ra. À, con cảm ơn Cha rất là nhiều cho buổi tối này. Con cảm tạ và cầu nguyện tất cả mọi điều của thân Chúa Jesus. Amen. Khuyến khích lệ mọi người khi mà mình đọc Kinh Thánh, à, Kinh Thánh không phải chỉ đơn giản là sách. Nên Kinh Thánh không phải chỉ là tranh luận, không phải chỉ là thảo luận, không phải chỉ là một quan điểm. À, khi chúng ta nghĩ rằng Kinh Thánh mà chúng ta đọc hàng ngày à, như là một quan điểm để thảo luận, để tranh luận, à, để là công cụ, thì cái điều này Hùng sẽ chia sẻ sau, trong tương lai. À, có rất là nhiều điều liên quan đến à, lời Kinh Thánh ngày nay được sử dụng như là một công cụ, à, thay vì lời Kinh Thánh chính là sự hiện diện của Đức Chúa Trời. À, và điều này Hùng cũng đã có chia sẻ với mọi người à, một vài lần. Khi chúng ta đọc từng lời Kinh Thánh, chúng ta đang đứng và đối diện với sự hiện diện của Thượng Đế. À, nhưng tuy nhiên có rất là nhiều à, cộng đồng, rất là nhiều nhóm, rất là nhiều cá nhân sử dụng Kinh Thánh như là một công cụ, à, một công cụ thuần túy để trị liệu tâm lý cho bản thân của mình. À, mình cảm thấy à, bình yên khi mà mình đọc Kinh Thánh, mình cảm thấy à, yên tâm khi mình đọc Kinh Thánh, mình không thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời à, trong lời của Ngài à, khi mà mình đọc Kinh Thánh. Nên a, cách mà chúng ta đọc Kinh Thánh à, bởi vì à, cách mà chúng ta đang tin vào chính lời của Ngài hiện diện trong cuộc sống của mình. À, mỗi ngày Hùng đọc Kinh Thánh à, Hùng luôn tin vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời đang phán bảo với mình. Chứ không phải là Hùng đọc Kinh Thánh để làm tiểu luận. Hay là Hùng không đọc Kinh Thánh để giải kinh. Hay là để phân tích tình huống. Hay là phân tích áp dụng. Hay là phân tích cấu trúc hệ thống rồi so sánh, đối chiếu ngôn ngữ, văn chương. Tất nhiên, mình làm tất cả những điều đó. Nhưng mà đối với Hùng khi mà Hùng mở lời Kinh Thánh ra, đó chính là sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đời sống của mình. À, nên đó cũng là sẽ là cách mà chúng ta đọc Kinh Thánh. À, không phải chỉ đơn giản là ở trên mặt chữ. Nhưng đó là thái độ của một người đứng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời à, trong sự bày tỏ của Ngài. Hôm nay mình đọc chương 23, một chương a khá là nhiều điều à, làm cho mình sẽ sốc đó, sẽ à, đúng không? Khó để có thể tiếp nhận, tiếp cận. À, mình sẽ không có hình dung ra được một Thượng Đế à, một Đức Chúa Trời à, mình theo cái mô tả của rất là nhiều người là Đức Chúa Trời thương xót, hiền lành như Bụt, à, lại có thể thốt ra những lời à, cảnh báo, cảnh cáo khiển trách, phán xét như vậy. À, tuy nhiên, chúng ta cần phải hiểu đúng cái điều này. À, bởi vì có rất là nhiều hiểu nhầm, hiểu sai từ những cái a, những cái lời tuyên bố của Chúa Giêsu trong chương 23. À, mình sẽ bắt đầu từ câu một. Lúc ấy, Đức Chúa Giêsu phán với dân chúng và các môn đồ rằng Ok, bối cảnh Chúa Giêsu đang phán với những người môn đồ và đám đông. Chúa Giêsu chưa nói chuyện trực tiếp với Pharisee và những người lãnh đạo. Chúa Giêsu đang lấy hình ảnh của chính họ làm minh họa để dạy cho môn đồ. Và đây chính là bài học lớn cho chúng ta học à với những cái tấm gương xấu trở thành một cái minh họa để cho chúng ta học hỏi về đời sống tâm linh mình ngay trước mắt, đối diện và công khai. Các thầy thông giáo và người Pharisee đều ngồi trên ghế của Moses. Vậy hãy làm theo và tuân giữ những gì họ bảo các ngươi nhưng đừng bắt chước những gì họ làm vì họ chỉ nói mà không làm. Ok. Đây cũng là một trong những đoạn Kinh Thánh mà chúng ta sẽ dễ hiểu sai và à không à đánh mất đi cái cái ý nghĩa của cái chỗ này khi mà mọi người cứ nghĩ rằng bởi vì những người giảng nói thì có thể mình không thích họ, mình không muốn nghe họ. Nhưng mà Thánh Kinh nói là hãy cứ bắt chước việc họ làm. Thì cứ bắt chước việc họ làm mà thôi như là Chúa Giêsu đã nói. Mọi người lưu ý những thầy thông giáo và người Pharisee đều ngồi trên ghế Moses. Đừng có tách cái chữ này ra và đây chính là lý do của việc Chúa Giêsu nói là gì? Hãy nghe những gì họ nói chứ không bắt chước việc họ làm. Bởi vì họ đang ngồi ở gối ở ghế Moses. Tức là trong truyền thống của Do Thái giáo ai đang ngồi ở ghế Moses có nghĩa là người đó có thẩm quyền để đọc Kinh Thánh và giải nghĩa Kinh Thánh. Nên đó là lý do Chúa Giêsu nói hãy nghe những gì mà họ giảng họ nói bởi vì họ đang đọc Kinh Thánh. Nên Kinh Thánh được bày tỏ bất kể cái người đó là ai. Có thể nó xuất phát từ một người có tấm lòng đạo đức không tốt. Rất tệ. Nhưng mà trong trường hợp này Chúa Giêsu đồng ý thẩm quyền của những người Pharisee. Và cái điểm mốc quan trọng đó là họ ngồi trên ghế Môi-se. Tức là gì? Họ chỉ có thẩm quyền ở trên ghế Môi-se, có nghĩa là đây là lúc mà họ đang đọc Kinh Thánh và giải thích Kinh Thánh theo truyền thống cho những người nghe. Thì Chúa Giêsu nói hãy nghe là nghe lời Kinh Thánh. Chứ không phải là con người đó. Nên đôi khi chúng ta bị trói buộc lương tâm của mình vào con người. Nhưng mà chúng ta không trói lương tâm của mình vào lời Kinh Thánh. Và đôi khi chúng ta chỉ cô lập đoạn Kinh Thánh này cũng chưa đủ, bởi vì trong rất là nhiều đoạn Kinh Thánh khác đều nói về hãy cẩn trọng về những gì các con nghe. Đúng không? Và cũng trong Ma-thi-ơ những chương trước chúng ta sẽ thấy Chúa Giêsu nói và Chúa Giêsu giải nghĩa lại Kinh Thánh. Đặc biệt trong Ma-thi-ơ chương 5, 6, 7, đúng không? Chúa Giêsu giải nghĩa lại Kinh Thánh một lần nữa. Các ông nói là, nhưng ta bảo là. Tức là Chúa Giêsu giải nghĩa lại cho đúng những giải thích của Kinh Thánh cho những người đó. Thì về mặt luật pháp á thì những cái phần giải thích Kinh Thánh nó không có sai. Giống như là về mặt luật pháp, bởi vì trong sách Rô-ma Kinh Thánh nói là gì? Phao-lô nói luật pháp là thiêng liêng. Tức là bản chất của luật pháp là không có sai. Tuy nhiên cái sai nằm ở chỗ ở đây. Họ buộc và chất những gánh nặng khó mang lên vai người ta, còn chính họ thì chẳng động ngón tay vào. Tức là cái việc giải thích đó và đi kèm với hàng tá luật lệ và trở thành một gánh nặng lớn cho những người nghe. Và đó là vấn đề. Chứ bản thân luật pháp là không sai. Nên đó là lý do Chúa Giêsu nói, hãy nghe nhưng mà đừng bắt chước việc họ làm. Thứ nhất, họ giải thích Kinh Thánh cùng với sự suy diễn và tạo ra rất là nhiều luật lệ. Rửa tay trước khi ăn đâu có sai, đúng không? Bản chất của nó là không sai, mình phải rửa tay trước khi ăn. Tuy nhiên nó trở thành một điều khắt khe, trở thành một tiêu chuẩn phán xét người khác, trở thành một tiêu chuẩn trói buộc lương tâm của con người thì nó trở nên sai trái. Và Thánh Kinh nói gánh nặng mà con người không thể làm gì được với hàng đống, hàng tấn gánh nặng của luật pháp mà không hề có lòng thương xót. Và chương kia, chương 22 mình đã đọc, tất cả mọi thứ phải được treo trên tình yêu thương vào Đức Chúa Trời và người lân cận. Nhưng mà 613 điều trong Cựu Ước rất là nhiều gánh nặng về giải thích về luật lệ mà người Pharisee áp đặt lên người khác. Đó là điều mà chúng ta cần phải nhìn thấy trong chính đời sống cá nhân của mình, trong chính những gì mà chúng ta đang sống ngày nay. Chúng ta có đang sống với hàng tấn luật lệ và chúng ta bị trói buộc vào những điều đó hay là chúng ta đã bị trói buộc vào chính lời Kinh Thánh mà thôi? Đó là điều mà chúng ta phải vô cùng thận trọng. Chúa Giêsu thừa nhận thẩm quyền Kinh Thánh không phụ thuộc vào người giảng hay là bối cảnh. Đúng không? Họ ngồi trên ghế Moses. Đó chính là bối cảnh. Và trong chính cái bối cảnh thẩm quyền đó, họ nói chúng ta nghe và chúng ta nghe bởi vì lời Kinh Thánh chứ không phải là bởi vì vị trí của họ. Nội dung giảng để nghe và bắt chước Thánh Kinh có nói là chỉ nghe đừng bắt chước những việc họ làm. Bởi vì họ buộc và trao cái gánh nặng của luật lệ trong cái giải thích về Kinh Thánh rất là nhiều. Và đây cũng chính là một trong những cái điểm mà chúng ta lưu ý khi chúng ta nghe giảng, nghe thuyết trình, nghe thảo luận hay là bất cứ cái video nào hay là bất cứ ai giảng dạy. Khuynh hướng của chủ nghĩa Pharisee đó chính là gì? Ở mỗi bài giảng luôn nhấn mạnh tôi làm gì? Tôi cần làm gì? Tôi phải làm gì? Tôi nên làm gì? Bạn buộc phải làm gì? Tuy nhiên con người ta không còn nhìn thấy Chúa Jesus đã làm gì? Và chúng ta không còn thấy ân phúc của Chúa Jesus đã chết trên cây thập tự cho chính đời sống của mình, cho sự công chính mà chúng ta đang mặc cái áo của Chúa Jesus. Nên một trong những và rất là nhiều sự giảng dạy ngày nay theo chủ nghĩa tân luật pháp tức là một luật pháp mới. Đó là gì? Luôn nhấn mạnh tôi phải làm gì? Bạn phải làm gì? Và phần lớn là thử thách là mọi người phải làm gì? Chứ không phải là gì? Chúa Jesus đã làm gì? Đó mới là điều quan trọng. Và chính vì bởi vì Chúa Jesus đã làm gì thì kết quả của đời sống của mình mới là gì? Tôi muốn làm gì? Và đó là điều mà chúng ta phải chú ý. Họ buộc phải chất những gánh nặng khó mang trên vai người ta, còn chính họ thì chẳng động ngón tay vào. Đây là tiêu chuẩn kép. Tiêu chuẩn kép tức là luật cho một nhóm người và luật đó cũng thực thi bằng một cách khác cho một nhóm người khác. Và đó là tiêu chuẩn kép. Và chúng ta cẩn trọng với tiêu chuẩn kép. Khi mà lời Kinh Thánh áp dụng cho một số người nhưng lại không áp dụng cho một số còn lại. Và đó là sự phi lý, đó là sự vô lý. Hoặc về giải nghĩa Kinh Thánh đôi khi chúng ta lấy đoạn Kinh Thánh này áp dụng mà chúng ta không lấy đoạn Kinh Thánh kia áp dụng. Cũng ví dụ, rất là nhiều người đang nói tới luật của Cựu Ước. Đúng không? Vậy luật nào trong Cựu Ước áp dụng và luật nào không áp dụng? Thì mình cần phải phân biệt để biết rõ chứ không là chúng ta sẽ rơi vào sự trói buộc bởi những cái luật lệ mà chúng ta không hiểu ý nghĩa của điều đó như thế nào. Trong Cựu Ước có luật đạo đức sẽ luôn luôn được áp dụng. Nhưng mà có những luật riêng của Israel thì đó là một câu chuyện lịch sử của sự cứu chuộc mà chúng ta học để hiểu câu chuyện tổng thể của sự cứu chuộc. Nên có nhiều cái luật của Israel mà chúng ta lại áp dụng cho chính mình ngày nay, ví dụ đóng góp 10%. Và dùng Malachi để làm cho cái mệnh lệnh đó trở nên có sự áp chế rất là mạnh và một sự trói buộc rất lớn khi mà chúng ta không làm. Tuy nhiên nó áp dụng cho Israel thời Cựu Ước. Tuy nhiên luật yêu thương thường để trước hết, 10 điều răn đúng không? Đó là luật đạo đức áp dụng cho mọi tình huống, mọi trường hợp, mọi thời đại. Ví dụ như vậy, thì chúng ta cần phải phân biệt được tất cả những điều đó để đảm bảo rằng sự học hỏi của của có sự áp dụng đúng. Tiêu chuẩn kép của những người Pharisee là tạo nên gánh nặng cho những người mà họ đang cai trị, đang thống trị, mà chính họ lại không đụng tay vào bởi vì họ có một tiêu chuẩn khác. Họ làm việc gì cũng cốt để cho người ta thấy. Vì vậy họ làm những thẻ kinh thật rộng, tua áo cho dài, họ thích ngồi chỗ danh dự trong bữa tiệc và những ghế quan trọng nhất của các nhà hội, họ muốn được chào giữa phố chợ và được gọi là thầy. Nhưng nhưng các ngươi đừng để người nào gọi mình là thầy, vì các ngươi chỉ có một thầy cho mọi người đều là anh em. Cũng đừng gọi bất cứ người nào trên đất này là cha, vì các ngươi chỉ có một cha là đấng ở trên trời. Cũng đừng để người nào gọi mình là chủ, vì các ngươi chỉ có một chủ là đấng Christ. Ai là người lớn hơn hết giữa các ngươi sẽ làm đầy tớ các ngươi. Hễ ai tự tôn mình lên sẽ bị hạ xuống, còn người nào tự hạ mình xuống sẽ được tôn mình lên. Đây là đoạn kinh thánh mà rất là nhiều sự phớt lờ. Kinh thánh nói đừng gọi ai là cha, thầy, chủ. Thầy, cha, chủ. Đừng ai gọi. Tuy nhiên rất là nhiều người ở ngày nay và nhiều cộng đồng và nhiều giáo hội họ gọi nhau bằng danh xưng nhiều hơn là gọi bằng tên. Chào thầy Hùng. Chào Hùng. Hai cái đó khác nhau. Tức là con người dùng danh xưng để chào nhau. Chứ không còn gọi bằng tên. Và Chúa Jesus cấm. Ồ, mình gọi tên, mình gọi danh xưng đó là chẳng qua là chỉ là một cái cái vị trí để mà mình phân biệt thôi. Chính cái sự bao biện đó đã mô tả bản chất của vấn đề. Chúa Jesus nói là gì? Tất cả đều là anh em. Đúng không? Tuy nhiên chính cái danh xưng, cái cách mà chúng ta gọi, tạo nên một cái khoảng cách. Khoảng cách của sự quản trị. Chúng ta nhầm lẫn giữa công năng và vị trí. Công năng, Hùng dùng từ hơi kiến trúc một chút. Trong a Phao-lô, à đúng không? Những cái thư tín của Phao-lô, đặc biệt cho Ti-mô-thê nói về phong chức và những cái chức vụ lãnh đạo và một vài cái ân tứ của nhiều người, đúng không? Nhưng mà Chúa Giê-su nói đừng có gọi ai là thầy, là chủ, là cha. Nhưng mà lại thì nó có mâu thuẫn gì với Phao-lô trong cái điều này? Không có gì mâu thuẫn trong điều này cả. Mình phải hiểu. Phao-lô đang nói tới ân tứ. Và Thánh Kinh nói rất là rõ, mỗi người có một ân tứ để gây dựng Hội Thánh. Ân tứ là điều Thượng Đế ban cho mỗi người được dùng để gây dựng Hội Thánh. Tuy nhiên, con người lại dùng cái ân tứ và cái khả năng đó biến nó trở thành vị trí. Hùng ví dụ, à Vân Anh làm kế toán, có khả năng a về kinh tế, về kế toán. Đó là ân tứ. Vân Anh trở thành kế toán trưởng là nó trở thành vị trí. Mọi người thấy hai cái khác nhau không? Có ân tứ để phục vụ, phải không? Là tính toán, nhanh nhạy với con số, rõ ràng, đó là những cái đặc tính của một người và rất tốt về cái ân tứ này. Tuy nhiên, Vân Anh trở thành kế toán trưởng ở trong nhóm thì kế toán trưởng là một vị trí. Rồi, bây giờ một vài người cùng với Vân Anh họp với nhau, cũng có một cái ân tứ và tài năng như vậy cũng họp với nhau và đưa ra một vài luật bởi cái vị trí của kế toán trưởng. Một vài cái luật liên quan đến đóng góp, Thêm, bớt, chia sẻ như thế nào, bao nhiêu phần trăm, đó và cái luật đó được công bố ra cho tất cả mọi người. Mọi người hiểu cái ý không? Và đó là cách mà rất là nhiều nhóm, tổ chức đang vận hành và làm việc theo cái cách đó. Rồi, bây giờ Vân Anh có một nhóm của mình có khả năng đưa ra luật đối với cái chuyên ngành của mình. Và ok, à Hùng tới hỏi a Vân Anh về điều này, điều này. Ồ, anh Hùng mà biết gì? Đây là chuyên môn của nhóm. Thì mình không cần phải quan tâm vào can thiệp. Và cuối cùng, Vân Anh ở trong thế giới, cái nhóm đó và tiếp tục, đúng không, đưa ra những luật mới, à điều chỉnh, à thay đổi, còn những người khác thì mình không hề nắm biết, bởi vì mình có một cái khoảng cách về mặt vị trí, cái thứ hai nữa là về mặt chuyên môn. Thì đó không phải là gia đình. Đó là thể chế. Đó là hệ thống của sự cai trị. Và đó không phải là gia đình. Khi luật hoặc là hệ thống đưa ra mà những người xung quanh không thể chất vấn và thường được nói lại rằng đó là chuyên môn. Hãy tin tưởng ở chúng tôi. Tôi làm công việc của chuyên môn, tôi cũng đang phục vụ Chúa. Thì đó không phải là gia đình. Đó là quản trị, thể chế. Và đó là sự nguy hiểm của vị trí. Và từ vị trí đó tạo nên một quyền lực, quyền được tạo ra tiêu chuẩn. Rồi, Vân Anh sẽ quyết định là ăn cơm thì 5 đồng, uống nước thì 3 đồng. Tức là gì? Tự tạo ra một tiêu chuẩn. Và mọi người phải đi theo cái tiêu chuẩn đó và mọi người cùng ủng hộ với tiêu chuẩn đó bởi vì chuyên môn. Khi mà đã nói về chuyên môn thì những người xung quanh không thể chất vấn. Bởi vì rõ ràng tôi không có chuyên môn đó để chất vấn. Và như vậy cái nhóm chức năng đó bắt đầu cai trị cái phần đó trong những cộng đồng. Rồi những cái phần chức năng khác tương tự. Và đó không phải là gia đình. Chúng ta đang biến gia đình dần trở thành thể chế. Và thực sự chúng ta đang thể chế hóa gia đình. Gia đình không phải như vậy. Gia đình biết túi tiền mình còn bao nhiêu, có bao nhiêu. Gia đình không phải đơn giản chỉ là nhận sự báo cáo. Nhưng mà biết vì sao lại tiêu cái này ở cái kia. Đúng không? Sự minh bạch của Vân Anh không phải là gì? Cái ly nước 3 đồng, cái chén gạo 5 đồng. Đó là sự minh bạch tuyệt vời. Tuy nhiên, tại sao nó lại 3 đồng mà không phải 2 đồng? Tại sao nó lại 1 đồng mà không phải là 5 đồng? Tức là cái câu hỏi tại sao mình sử dụng nó cho cái mục đích này với cái sự đóng góp hay là cái chia sẻ hoặc là cái này như thế này. Tức là cái câu hỏi tại sao đó mới là điều quan trọng. Còn báo cáo trong sạch thì tất cả mọi người cùng tin. Ai cũng có lòng kính sợ Thượng Đế để cho nên trong sạch. Tuy nhiên, lý do tại sao cái đó lại 3 đồng mà không phải là 5 đồng hay 10 đồng? Tại sao cái đó không phải 1 đồng? Hoặc là tại sao cái đó không phải là đồng? Mà lại phải là một con số nào đó, thì cái con số đó ở đâu ra? Đúng không? Cái con số đó ai quyết định? Thì cái câu mình mình hay trả lời nhận được câu trả lời là gì? Chuyên môn quyết định. Chuyên môn nó quyết định và tất cả mọi người đều phải đồng thuận với cái chuyên môn của cái nhóm đó. Và đó là thể chế là quản trị của hệ thống, không phải là gia đình. Gia đình không như vậy. Và Hùng chỉ lấy một cái minh họa đó để giúp cho mọi người hiểu, đó là lý do tại sao Chúa Giêsu nói đừng có dùng danh xưng, đặt vị trí trong mối quan hệ với nhau. Thánh Kinh nói rất là rõ, tất cả đều là anh em. Đúng không? Tất cả đều là anh em. Rồi, cũng có nhiều cộng đồng, họ không có dùng danh xưng. Họ giống như mình gọi là anh em, chị em. Tuy nhiên, mình có một cái khoảng cách vô hình về quản trị. Đúng không? Mình có một cái khoảng cách vô hình của sự hướng dẫn, của người hướng dẫn với những anh chị em thông thường khác. Mặc dù nó không được gọi tên, không được nói ra, không có danh xưng, nhưng cái khoảng cách đó luôn hiện hữu. Và đó cũng không phải là gia đình. Mặc dù chúng ta không có gọi tên. Nhưng nó không bao giờ là gia đình cả. Nó vẫn là sự cai trị, sự tể trị. Bởi vì nếu mà là một gia đình, chúng ta biết rất là nhiều thứ về nhau, lẫn nhau và cùng đưa ra những quyết định cho gia đình của mình. Tại sao lại người này? Tại sao lại thế kia? Tại sao lại ở chỗ nọ? Tại sao phải là chương trình kia? Tại sao nó phải như vậy? Tại sao nó phải như thế kia? Nhóm lãnh đạo quyết định. Nhóm hướng dẫn quyết định. Nhóm chuyên môn quyết định. Còn những người khác nhận thông tin và cứ vậy mà làm theo. Đó không phải là gia đình. Nhưng mà rất nhiều cộng đồng và nhóm đang sống theo cách đó như là một câu lạc bộ tôn giáo. Và Hùng nhìn thấy và Hùng cũng đi một vài hội thánh Tin Lành và Hùng nhìn thấy cấu trúc tương tự như vậy và chính xác những gì mà Thánh Kinh nói họ thích được chào ở ngoài đường. Họ thích được gọi là thầy một cách cung kính và thường gọi là gì? Chào mục sư. Chào hướng dẫn. Chào lãnh đạo. Tức là gì? Luôn là cái title, cái tên, cái danh đó đi trước cái tên của họ. Chứ không phải là anh, chị em. Và đây là một trong những cái hiểu nhầm rất lớn à của nguyên tắc ưu tiên. Thánh Kinh nói rất là rõ trong Ma-thi-ơ chương 12, những ai vâng lời cha ta thì đó chính là anh, chị em của ta. Đúng không? Rồi bây giờ mọi người thứ tự ưu tiên, những ai vâng lời cha ta thì họ mới là anh, chị em. Nhưng mà rất là nhiều nơi, nhiều người và ngay cả chúng ta làm ngược lại. Chúng ta là anh, chị em trước và chúng ta mặc định rằng ai cũng vâng lời cha ta. Và đó cũng là cách mà rất là nhiều nhóm hấp dẫn người khác với không khí và tình cảm gia đình. Và người bạn đến với một cái không không vô cùng ấm áp của gia đình và họ cảm thấy rất là mê hoặc. Và chính Hùng cũng ở trong cái điều đó. Những ngày đầu Hùng tin Chúa. Và thực sự, đó là một cái tình cảm rất là đặc biệt. Nhưng mà rõ ràng cái tình cảm đó dẫn Hùng đi 20 năm không biết gì về lời Kinh Thánh. Và đó là điều vô cùng nguy hiểm. Đó là sự thận trọng mà chúng ta cần phải rất là nghiêm túc. Thánh Kinh nói rất là rõ, ai vâng lời cha trước thì đó là anh em của ta. Tức là gì? Vâng lời Kinh Thánh là điều trước tiên. Chúng ta phải hấp dẫn người khác bởi chính lời Kinh Thánh. Chứ không phải là hấp dẫn người khác bởi không khí của gia đình. Và chúng ta làm đủ mọi cách để cho gia đình trở nên đầm thắm hơn, ấm áp hơn, bình yên hơn, đoàn kết hơn. Và rất là nhiều lời kêu gọi đoàn kết hơn trong gia đình. Chứ không phải là kêu gọi vâng lời cha ta. Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đức Chúa Trời phải là trên hết và đó chính là lớp keo dính mọi người lại với nhau để trở thành gia đình. Nhưng mà rất là nhiều nơi chúng ta làm ngược lại. Chúng ta dùng rất nhiều công sức, nỗ lực để cho cái gia đình này trở nên gia đình. Không có Chúa. Bởi vì không có thử thách. Không có sự ăn năn hối cải. Không có chân lý. Không có lời Kinh Thánh được bày tỏ. Không có lời Kinh Thánh làm nền tảng. Nhưng mà chúng ta cứ nghĩ rằng, ồ, không khí ấm áp, tình thương, tình thân gia đình thì mặc nhiên rằng điều đó chứng minh ngược lại, ồ, đó là những người vâng lời cha ta. Mình đi ngược lại những gì kinh thánh nói. Mình cùng tạm dừng ở đó, đọc Công vụ Sứ đồ chương 2. Mình coi hội thánh đầu tiên. Câu 42. Công vụ các sứ đồ chương 2 câu 42, các tín hữu chuyên tâm giữ lời dạy của các sứ đồ. Mọi người thấy không? Trước tiên, các tín hữu chuyên tâm giữ lời dạy của các sứ đồ. Rồi bây giờ, mối thông công với anh em, lễ bẻ bánh và sự cầu nguyện. Mối thông công có nghĩa là giao hảo đó, là mối quan hệ đó. Đến sau. Chuyên tâm vâng giữ lời dạy của các sứ đồ. Mối quan hệ đến sau. Không bao giờ đến trước. Nên khi con người đến với hội thánh, đến với nhóm, đến với cộng đồng, họ rất bị mê hoặc bởi nhóm của mình. Và sau đó họ cũng bỏ đi nhanh chóng khi lời Chúa được công bố. Có nhiều người còn ém lời Chúa cho đến một khoảng thời gian rất dài. Và mình ngụy biện, ồ mình đang kiên nhẫn và yêu thương. Đó là điều không đúng. Nếu mình yêu thương người đó thì lời Chúa phải được công bố. Nhưng mà chúng ta đi với người đó từ ngày này qua ngày khác, tháng này qua ngày khác và mình cố ém lời Chúa lại, đừng nói, chưa đủ đâu, phải thân thêm tí xíu nữa đã để rồi mới nói. Phải gần thêm tí xíu nữa, phải ăn nhiều hơn nữa, phải vui chơi, tức là mình tìm đủ mọi cách để mà hấp dẫn họ về lối sống của mình. Nhưng mà mình chưa, mình không mở miệng để nói lời Chúa. Và Thánh Kinh nói không ai thắp đèn rồi đậy kín. Nhưng hãy để trên giá đèn và mở ra. Đúng không? Để cho ánh sáng chiếu rồi. Và ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh đó Hùng đã giải thích rồi. Cái đoạn Kinh Thánh đó nói về sự hèn nhát. Chứ không phải là nói về chiếu sáng gì này kia đâu. Đó là đoạn Kinh Thánh Chúa Giêsu cảnh báo về sự hèn nhát. Là gì? Có đèn, có sáng nhưng mà lại đậy lại. Và chúng ta nhân danh rất là nhiều điều để đi vòng vo. Trong khi lời Chúa không được công bố. Và cuối cùng họ rất là hấp dẫn và có khi có nhiều người họ ngồi xuống học Kinh Thánh bởi vì họ nể. Và họ cảm thấy họ bị trói buộc lương tâm bởi cái tình cảm với lại chính chúng ta. Không học thì sợ mấy người này buồn. Đúng không? Sợ mấy người này thất vọng, họ cho mình quá trời thôi, mình ngồi xuống mình học. Cuối cùng họ bỏ đi rất sớm. Và mình lao lực về cái kiểu rao giảng như vậy. Bởi vì chính chúng ta cũng tin rằng sự công chính của Chúa không đủ và không phải là duy nhất mà phải là gì? Mình phải có thêm cái gì đó. Nhưng mà chính lời Chúa mới là sự phân loại. Và khi lời Chúa được công bố thì Thánh Kinh nói những ai vâng theo ý Cha ta trên trời. Tức là những người đó được nghe và họ vâng lời thì Chúa Giêsu gọi họ là anh chị em với ta. Lúc đó mới là anh chị em. Và Chúa Giêsu mệnh lệnh cho anh chị em là hãy yêu nhau như ta đã yêu các con. Đừng đi ngược lại. Nên chúng ta hãy rao giảng lời của Thượng Đế. Chúng ta làm rất rất kém về điều này. Bởi vì chúng ta vẫn tin rằng sự công chính của Đức Chúa Trời là chưa đủ và chúng ta sợ sự công chính của Thượng Đế xuyên họ dữ quá. Chúng ta muốn cứu người khác bằng tính toán của mình. Và mình nghĩ rằng mình hơn Thượng Đế ở chiến thuật thu phục lòng người. Nên chúng ta mới nghĩ ra rất nhiều chiến thuật để thu hút bạn. Bởi vì chúng ta vẫn tin rằng tôi có chiến thuật cao hơn Đức Chúa Trời. Mình không có tin rằng chính lời của Ngài và sự hiện diện của Thượng Đế sẽ làm cho người khác phải hạ mình ăn năn hoặc là buồn rầu bỏ đi. Và chúng ta là những người tin Chúa chúng ta chỉ công bố lời của Thượng Đế. Đừng tạo nên nhiều chiến thuật với niềm tin rằng chúng ta vượt trội hơn Đức Chúa Trời về kế hoạch dành cho người mà Ngài đã chọn. Chúng ta chỉ là những các sứ giả, đúng không? Công bố lời của Thượng Đế. Và Phao-lô nói với Ti-mô-thê, hãy công bố lời Chúa dù gặp thời hay không. Chỉ như vậy mà thôi. Hãy chỉ nói họ sẽ bỏ đi hoặc là họ sẽ ăn năn hối cải. Đừng đảo ngược. Đừng lấy mối quan hệ trở thành thành tựu và trọng tâm. Một cộng đồng mà mối quan hệ quấn quýt lẫn nhau là trọng tâm mà sự công chính của Đức Chúa Trời không hiện diện ở đó. Chúng ta cũng chỉ là một câu lạc bộ yêu thương. Và đây là điều mà Thánh Kinh cũng cảnh báo, nếu các con yêu người yêu mình thì cũng chẳng có gì đáng mà gọi là cao trọng hết, đúng không? Hãy yêu kẻ thù. Tức là gì? Cái vế đầu là gì? Hãy yêu người yêu mình, tức là chúng ta quấn quýt yêu nhau. Thì cũng chẳng là gì hết. Hãy yêu kẻ thù. Những người khác mình, những người chống đối mình, mà chúng ta vẫn có thể đến với họ. Gia đình bị lạm dụng ý nghĩa vượt trội lên chân lý. Nên người ta sẽ muốn giữ, muốn làm mọi cách để bảo vệ gia đình hơn là bảo vệ thẩm quyền của Chúa, của Kinh Thánh, của sự công chính của Ngài ở trong cộng đồng. Chúng ta cố gắng duy trì sự thân mật với nhau bằng mọi cách, bằng mọi giá hơn là chúng ta nỗ lực để cùng duy trì sự công chính, lời của Ngài. Nhiều người sử dụng những từ ngữ chung chung, đoàn kết, thuận phục vì vinh hiển của Chúa để đòi hỏi sự đồng thuận. Nhưng chúng ta không bao giờ đặt câu hỏi sự công chính của Chúa ở đâu ở trong nhóm này. Và Hùng hy vọng mọi người cùng với nhau ở đây không phải là những bữa cơm nhưng mà bởi vì lời của Thượng Đế hấp dẫn mọi người đến với ngôi nhà này chứ không phải là những bữa cơm. Chứ không phải chỉ đơn giản là tình cảm với nhau. Nếu tình cảm đó không có sự hiện diện của lời Kinh Thánh, của sự công chính của Đức Chúa Trời thì chúng ta là một câu lạc bộ đạo đức, yêu thương. Nhưng mà câu lạc bộ kiểu này, Hùng thấy rất nhiều. Chúng ta hấp dẫn người khác và dạy người khác nhiều về cách hành xử giống như một Cơ Đốc nhân, một người tin Chúa. Chúng ta dạy cho những người môn đệ trẻ với danh sách những điều cần làm của một người tin Chúa chứ không phải là một cuộc sống tái sinh. Chúng ta thiết lập cấu trúc của giáo hội giảng dạy và giáo hội lắng nghe. Đây là điều mà từ thế kỷ thứ hai sau thời kỳ các sứ đồ, từ thế kỷ thứ nhất, bắt đầu từ thế kỷ thứ hai, cái vị trí của mục sư và trưởng lão, cách mà Phao-lô và Thánh Kinh dùng hai cái từ này là hai cái từ khác nhau nhưng mô tả về cùng một công năng là phục vụ. Nhưng mà từ thế kỷ thứ hai, sự phát triển của Hội Thánh bắt đầu các hình thành tổ chức và định chế giống như Hùng nói từ nãy. Từ danh, từ vị trí và các cấu trúc được hình thành ở trong giáo hội. Và trong chương 20 cho đến 23, mình nhìn thấy hình ảnh của cây vả, đúng không? Giáo hội giống như là một cây vả sum suê lá. Và cái lá đó cộng lại, Chúa Giê-su gọi đó là gánh nặng. Đúng không? Các ông chất gánh nặng lên người ta mà các ông không làm gì được. Đó là sức nặng của hàng tấn lá vả của cái cây sum suê lá mà không hề có trái của sự công chính. Các cái lá đó cộng lại với nhau và tạo thành gánh nặng. Và những người tin Chúa sống với gánh nặng và một đống lá vả. Và chúng ta dùng rất nhiều thời gian, công sức, năng lực cho cái đống lá vả đó, nhưng mà không hề sinh trái của sự công chính. Và đó là rất là nhiều người Và đã, đang trên con đường như vậy. Những người Pharisee đã nhân cấp lá vả lên gấp trăm lần. Họ dùng truyền thống để biến lời Kinh Thánh trở thành công cụ trong tay của họ để ràng buộc lương tâm của người khác thay vì chính lời của Kinh Thánh. Mọi người để ý một chút trong sự ràng buộc lương tâm. Khi mọi người không làm một điều gì đó không nằm trong Kinh Thánh mình cảm thấy áy náy, hãy thử suy xét điều này trong lòng của mình. Hãy thử liệt kê thử xem trong đời sống tâm linh của mình, cái danh sách mà những gì mọi người không làm mà không hề được tìm thấy và được nói trong Kinh Thánh thì mình lại cảm thấy áy náy nhiều hơn là chính những gì mà Kinh Thánh nói. Hãy thử xem, hãy thử xem cái checklist danh sách cuộc sống của mình mà mình không làm nó thì mình lại cảm thấy áy náy, tức là gì? Lương tâm mình bị trói buộc vào cái điều đó. Lương tâm của mình bị trói vào những cái lá vả và mình cảm thấy rất là nặng nề. Có những người phát hiện, nhận ra, nhận thấy là ồ nó cũng chẳng giúp ích gì cho mình cả nhưng mà mình phải làm nó thôi bởi vì đó là truyền thống xa xưa, bởi vì nó như là một thói quen, bởi vì nó như là một cái gì đó lặp đi lặp lại và đủ lâu nó trở thành một phần phản xạ của mình trong đời sống tôn giáo mà nó đánh mất đi hoàn toàn cái ý nghĩa ban đầu. Chế độ làm nhiều hơn là chế độ mình nhìn thấy Chúa Giêsu đã làm gì cho mình. Những lời khuyên đạo đức. Những danh sách, những checklist. Trở thành một bản án tử hình kéo dài. Cho đến khi mình chết, mình vẫn không hết những việc cần làm. Trong thần học cải cách. Gọi những cái việc. Như là dùng lá vả nó đầy rẫy. Giống như là một xác chết tô son. Tức là mình tô son cho xác chết cho nó đẹp. Nhưng nó cũng không sống. Nó không hề sống. Một con người sống không cần tô son, họ vẫn sống, đúng không? Nhưng mà một xác chết. Tô son cho đẹp cỡ nào thì đó vẫn là một xác chết không thể sống. Nhưng mà hãy tìm lại cái đoạn kinh thánh này trong cựu ước. Hãy đi rao giảng lời của Chúa trong hình như là Ezekiel. Khi mà lời Chúa được rao giảng làm cho bộ xương sống lại. Thịt được đắp vào. Và bộ xương khô sống lại. Bởi vì lời. Của kinh thánh. Nhưng mà chúng ta không muốn người ta sống lại bằng lời của kinh thánh. Mà con người đang nỗ lực. Bởi rất nhiều điều và tin rằng những điều đó sẽ làm cho con người ta. Sống lại. Nhưng mà không phải bởi lời. Và đó là cách mà những người Pharisee. Những người lãnh đạo tôn giáo. Họ đang giảng dạy. Nhân danh cái ghế của Moses. Lối rao giảng chất thêm gánh nặng. Trong xã hội học. Họ mỉa mai bằng một cái từ là gì? Đường dây bảo kê. Bảo kê cho mình một cái cảm giác tâm linh và an toàn. Nhưng thực ra cái lời hứa hẹn đó chả có ý nghĩa gì cả cho đời sống tâm linh của mình. Sự giải phóng chỉ bắt đầu khi chúng ta được sống bởi chính lời của Ngài và sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Chúng ta nhầm lẫn giữa chức năng và vị trí, từ phục vụ sang cai trị. Thay vì một nhiệm vụ phục vụ dựa trên ân tứ thì chức vụ biến thành một vị trí cai trị. Người lãnh đạo không còn là người phục vụ mà trở thành người quản trị thể chế. Và một trong những điều nguy hiểm đó là gì? Thiêng liêng hóa tất cả những điều đó. Thiêng liêng hóa là gì? Đó là điều thiêng liêng, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ai nói ngược lại có nghĩa là đi ngược lại lời Chúa. Đó là họ đang thiêng liêng hóa thể chế. Và chính sự thiêng liêng hóa thể chế làm cho người con người ta không còn biết điều gì là đúng, điều gì là chân thật. Giáo hội giảng dạy, đứng trên giáo hội lắng nghe. Giáo hội giảng dạy thì cứ dạy, tự bàn với nhau dạy cái gì? Tự quyết định với nhau dạy cái gì và giảng cái gì? Còn giáo hội lắng nghe, cứ tới ngày thì tới nghe. Mà không không bận tâm là nghe như thế nào, nghe cái gì, giảng đúng hay sai. Và đây cũng là một cái điều hơi ngoài lề một chút, nói về sự đáp ứng. Mọi người cũng phải cẩn trọng về điều này, điều này không sai. Tuy nhiên đây là một vài điều vô cùng cẩn trọng. Chúng ta cần phải phân biệt giữa tâm lý khi một lời giảng khiến cho chúng ta phấn khích về mặt tâm lý và cảm xúc. Bởi vì chúng ta có khi đang trải qua một cái chuyện gì đó tương tự và tương đồng. Chúng ta có sự phấn khích và đi theo cái nhịp điệu đó của cái bài giảng. Và sau đó chúng ta đáp ứng. Thì khi mà chúng ta được cái sự chạm và đồng cảm trong ngoặc kép với cái tư tưởng của bài giảng thì chúng ta sẽ buông cái vũ khí của sự kiểm chứng. Bởi vì lúc đó cái cảm xúc chiếm vị thế. Nên chúng ta không còn cảnh giác để kiểm chứng. Chúng ta chỉ thốt lên, "Đúng mình quá. Ồ, mình vừa mới trải qua. Ồ, mình cảm thấy như vậy." Và sau đó chúng ta đáp ứng hoàn toàn với cảm nhận của mình. Mà chúng ta không hề kiểm chứng lời của Kinh Thánh thực sự đang nói cái gì. Cảm xúc lấn át. Nên đó cũng là một trong những cách thức mà rất là nhiều giáo hội Tin Lành đang sử dụng để báp tem rất là nhiều người ngay chỉ mới lần gặp đầu tiên. Sau bài giảng, ai tin lên báp tem. Ghi vào sổ danh sách được tăng lên. Không ăn năn hối cải không nhìn nhận tội lỗi không hiểu về Thượng Đế. Bởi vì sự phấn khích về tâm lý và cảm xúc khiến cho một người tự đưa mình vào một sự dối trá. Và đó là điều nguy hiểm. Mọi người hãy tìm đoạn Kinh Thánh này. Thánh Kinh nói là gì? Phao-lô nói là gì? Những ai có ân tứ tiên tri hãy nói lời tiên tri, còn người nghe hãy kiểm chứng. Có ai giúp tìm nhanh. Những người nói tiên tri thì những người nghe kiểm chứng. Hình như là sách Cô-rinh-tô. Chúng ta phải kiểm chứng. Người được ân tứ tiên tri hãy nói tiên tri. Nhưng những người nghe phải thẩm định. Chúng ta đừng sốt sắng và phấn khích bởi tâm lý để rồi chúng ta không kiểm chứng lời sự thật. Và khi chúng ta đầy tràn cảm xúc chúng ta cho rằng cái người đó đang nói đúng. Và đó là điều nguy hiểm. Cô-rinh-tô thứ nhất chương 14 câu 29. Ngoài cái người Bê-rê lịch sự và cởi mở, đúng không? Đây cũng là một lần nữa chương 14 câu 29. Ok, đây về nói về tiên tri và nói tiếng lạ, đúng không? Nếu có người nói tiếng lạ thì nên hai hoặc ba người là tối đa, mỗi người nói theo thứ tự và phải có người thông dịch. Nếu không có ai thông dịch thì người đó phải im lặng. Chỉ nói với chính mình và với Đức Chúa Trời, cũng chỉ nên có hai hoặc ba người nói tiên tri mà thôi. Còn những người khác thì cân nhắc điều họ nói. Nên người nghe giảng hãy luôn kiểm chứng. Kiểm chứng bằng mọi giá, bằng mọi cách. Kiểm chứng tất cả những gì chúng ta nghe để đảm bảo rằng lương tâm của chúng ta chỉ bị trói bởi chính lời của Ngài. Những người Pharisee đã thành công cho đến khi Chúa Jesus tuyên bố lời này với họ. Và Chúa Jesus cũng cảnh báo về sự bình đẳng tuyệt đối trong mối quan hệ của cộng đồng là anh chị em với nhau. Đừng dùng danh xưng để tạo nên một khoảng cách. Có nhiều người không dùng danh xưng nhưng mà trong cách nói cũng tạo nên một khoảng cách. Và chúng ta cảm thấy có một cái gì đó, có một khoảng cách so với cái người đứng trên bục giảng và cái người bình thường như mình. Như vậy, đó không phải và đó không còn là một gia đình nữa. Và đó là điều chúng ta cần phải rất là thận trọng trong mối quan hệ. Chúng ta là anh chị em với nhau. Không biết mọi người gọi đùa là thầy. Nhưng mà đó không bao giờ là danh và vị trí. Chúng ta tất cả đều là anh chị em. Thì đó là nhà, đó là gia đình. Còn thể chế sẽ khác. Chúng ta đang ở trong thể chế hay chúng ta thực sự là gia đình? Tôi muốn đặt cái điều này trong lòng của anh chị em. Thực sự chúng ta phải là một gia đình. Bởi vì xuất phát điểm đầu tiên là mọi người vâng theo ý cha ta ở trên trời thì mới là anh chị em. Còn những ai không vâng theo ý cha ta trên trời thì không thể gọi là anh chị em. Chúng ta có thể gọi là bạn bè. Chúng ta đừng đi ngược lại. Chúng ta đừng có cố gắng ấm áp. Mùa hè nóng rồi, không cần phải ấm áp nữa. Chúng ta hãy đảm bảo rằng sự công chính của Thượng Đế và sự vâng lời là điều quan trọng nhất của một nhóm gọi là gia đình. Còn nếu không à trong xã hội học có một cái từ gọi là Hùng đã có chia sẻ với mọi người là Catman đó. Cái này là một kỹ thuật ngữ à của ừm họ mượn của một cái vùng dân tộc. Cái này Catman là gì? Tức là trong và ngoài không giống nhau. Nhưng mà phải cố giữ để đảm bảo mình được an toàn và mình vẫn thụ hưởng được lợi ích. Ví dụ, Hùng không phải là người tin Chúa ở trong lòng. Nhưng mà cái nhóm này quá đặc biệt đi. Quá đã với mình đi thì Hùng phải giữ cả hai điều đó cùng một lúc để Hùng vẫn hưởng được lợi ích của nhóm và Hùng vẫn duy trì được niềm tin bên trong của mình là không có sự công chính hay là Thượng Đế nào ở đây hết. Và có rất là nhiều người môn đệ sống theo cách đó. Bên trong và bên ngoài hoàn toàn không dính dáng gì với nhau. Chúng ta đang diễn một vở kịch trước mặt Thượng Đế. Bởi vì lợi ích của nhóm quá lớn và nhóm này như vậy không thể tìm được đâu ra ở ngoài đời. Tội gì phải bỏ đi. Nhưng mà ở trong cái nhóm này thì tôi cũng không thể tin Chúa được. Và người đó phải diễn một vở kịch để trong ngoài cùng tồn tại. Và rất là nhiều người như vậy. Và đây cũng là một lời cảnh báo cho rất là nhiều người và nhiều cách mà chúng ta đang giảng dạy Kinh Thánh theo kiểu này. Bởi vì chúng ta đang tạo cho cái người bạn học Kinh Thánh một cái cảm giác về sự kết nối tình cảm rất lớn. Nhưng mà lời Chúa không hề được công bố. Và họ đến với mình giống như từ nãy Hùng đã có chia sẻ, chỉ duy nhất bởi vì cái nhóm này quá tuyệt. Chứ không phải là bởi vì có một Đức Chúa Trời hiện hữu ở giữa đây. Và đó là sự khác biệt. Và người đó sẽ sớm đi mà thôi. Và đó là lý do trong sách Hê-bơ-rơ Thánh Kinh nói, các ngươi đã nếm trải ân phúc nhưng lại bỏ đi. Bởi vì họ chưa bao giờ thuộc về. Đó chính là cái nhóm ở có cái hạt giống ở trên, đúng không? Lớp đất mỏng ở trên đá. Họ vui mừng một lúc, một thời điểm, rồi cũng sẽ bỏ đi. Bởi vì cái nhóm này không còn một cái giá trị nào đó khác mà tuyệt vời hơn nữa thì tôi đi. Và đó là điều mà Hùng muốn cảnh báo. Chúa Giê-su dạy cho những người môn đệ về những điều này. Những người ở trên môi, trên a ngai Moses, hãy nghe những gì họ nói, bởi vì họ đang đứng ở trên đó, có nghĩa là lúc đó họ đang đọc Kinh Thánh. Nên Kinh Thánh cần phải được lắng nghe. Chúa Jesus nhấn mạnh vào thẩm quyền của Kinh Thánh, chứ không phải là cái ghế của Moses họ đang đứng để đọc. Nên chúng ta đang vâng lời là vâng lời lời của Kinh Thánh, chứ không phải là cái người đang đứng nói. Trong nhà của Hùng, Hùng cho phép Nô và Cá dùng lời lẽo Kinh Thánh để dìu dắt mình. Chỉ có lời Kinh Thánh mới là điều giúp và gìn giữ. Và Và Chúa Jesus cũng cảnh báo về động cơ của những người này, đúng không? Họ thích được chào ở ngoài chợ, được gọi là thầy, với danh xưng là thầy. Và Chúa Jesus cũng cảnh báo mối quan hệ không thể có danh cha, chủ, thầy. Ba điều mà Chúa Jesus nói, đừng cho phép ai gọi mình là cha, là chủ, là thầy. Không có ai lãnh đạo mình cả. Chỉ có một Chúa là đấng đang lãnh đạo mình. Nên Hùng điều này Hùng làm cũng Hùng Hùng suy nghĩ, ồ vậy ừm thỉnh thoảng mình hay nói đi họp hướng dẫn. Khi mình dùng chữ hướng dẫn, mình phải hiểu rất là rõ. Đây là một cái sự tinh vi rất là lớn. Mặc dù chúng ta không nói về danh, không hề nói về danh, nhưng mà chúng ta có một cái khoảng cách, khoảng cách của sự quản trị, của người quản trị và người bị quản trị. Tại sao chúng ta có thể thảo luận với nhau về một vài điều gì đó khi họp hướng dẫn mà chúng ta lại cấm người khác chia sẻ về một vài vấn đề có liên quan với nhau. Đó là tiêu chuẩn kép. Nên chúng ta phải rất là thận trọng. Hãy rất là thận trọng, bởi vì mối quan hệ điều đó quan trọng hơn. Danh là điều mà gần như mọi người sẽ thấy ở mọi hội thánh tin lành. Đi đâu mọi người cũng sẽ gặp cái điều này. Và chính Hùng cũng rất là ngạc nhiên và Hùng tìm hiểu tại sao nó lại như vậy. Tức Hùng không hiểu tại sao họ cũng đọc kinh thánh, đọc kinh thánh này hay là Hùng đang giải nghĩa sai. Lời Chúa Giêsu nói cái điều này, không biết là có cái ý gì khác không? Nhưng mà hầu hết mọi hội thánh tin lành đều có danh, có vị trí, có cấu trúc. Từ công giáo cho đến tin lành và quản trị giống như là một thể chế chứ không còn là một gia đình. Trong quá khứ có một hình thức à nó cũng gần gần giống như nhóm tụi mình ở đây. Đó là gì? Đó là hội thánh gia đình. Là gì? Mọi người cùng với nhau trong một gia đình cùng họp lại với nhau, cùng thờ phượng Thượng Đế. Thì cái ý nghĩa, cái nghĩa của nó là gì? Ok. Hùng biết kinh thánh rồi Hùng sẽ chia sẻ với mọi người. Thắng biết hát, Thắng bắt mọi người hát. À người à kế toán, thu chi, à người à quét dọn. Quét dọn tức là gì? Mỗi người có ân tứ của mình. Mỗi người có ân tứ của mình và nhảy vào. Và cái điều đó tạo nên cộng đồng. Và đó là chính là gia đình. Phục vụ cũng có ân tứ đó nha, chứ không phải là chứ không phải là muốn phục vụ là phục vụ được đâu, phải có ân tứ mới phục vụ được đó. Thì đó chính là sự phát triển và đó là gia đình hữu cơ. Chứ không phải là thể chế. Ngày hôm nay Thắng bị đau họng Nguyệt lên bắt mọi người hát. Ví dụ như vậy thì đó là gia đình cùng sinh hoạt với nhau. Nhưng mà nó trở thành danh và thể chế tức là gì? Ồ, nhóm hát cái tông đó, cái nốt đó ở dưới này tông là gì ta, nốt là gì ta? Đồ rê mi pha đó mấy là cái đó là mấy cái thứ gì ta đúng không? Tức là gì? Tất nhiên Hùng không nói về chuyên môn thuần túy nha, Hùng đang nói về khi mà chúng ta biến ân tứ trở thành vị trí để sở hữu một cái thẩm quyền cho phép mình có một cái khoảng cách với người khác. Cai trị người khác. Điều khiển người khác. Muốn người khác theo ý mình bởi vì mình có chuyên môn. Hoặc là biết nhiều hơn. Bạn chỉ có thể lắng nghe mà thôi. Thì đó không còn là một gia đình nữa. Lúc mà Phao-lô chia sẻ trong hội thánh Cô-rinh-tô và mình nếu mà mọi người đọc về lịch sử một chút xíu, ví dụ như Hùng đang nói, anh Kinh nói là nói tiên tri cũng có hai ba người nói và nói theo thứ tự đúng không? Thì ví dụ như khi Hùng nói thì Mạnh Hùng có thể nói ngay sau đó để tiếp tục giảng lời Kinh Thánh một cách bộc phát. Chứ Hùng không có đi Hùng nói gì Hùng em được kiểm duyệt chưa? Gửi bài cho anh chưa? Đúng không? Gửi mail chưa? Ví dụ như vậy. Tức là gì? Tức là Hùng đang kiểm duyệt nội dung đúng không? Bởi vì Hùng tin rằng mọi thứ cần phải được nói đúng đắn và chính gì cái điều đó nó không sai nha. Hùng nói từ nãy là về mặt luật là không sai, về bản chất của nó là không sai. Tuy nhiên nó trở thành thể chế khi chúng ta thờ phượng nó. Và Thánh Kinh nói rất là rõ ràng, nói tiên tri thì hai ba người nói. Tuy nhiên follow chỉ nói đúng một thứ Hùng học được từ cái điều này đó là gì? Hội Thánh phải có trật tự. Và Thánh Kinh nói là Chúa không ưa cảnh hỗn loạn. Chúa là Chúa của sự bình an. Nên trong Hội Thánh phải có trật tự. Nên khi mà Hùng nói rồi tiếp tục mạnh Hùng, tiếp tục một ai đó, một chị em nào cũng được, đúng không? Một chị em nó hoàn toàn có thể nói tiên một nữ tiên tri đều được. Và tất cả những người còn lại sẽ lắng nghe. Nói tiên tri là cái gì? Mọi người đọc trong Khải Huyền. Giờ đố ai đọc lật nhanh nè. Nói tiên tri chính là làm chứng, lời chứng của Chúa Giêsu. Làm chứng về Chúa Giêsu. Có ai search nhanh được không? Anh quên mất rồi, chương 20 hay là 21 gì đó. Tìm ra chưa? Giờ lâu lâu Khải Huyền chương 19 câu 10. Ồ hay ta. Khải Huyền chương 19 câu 10. Ok. Lễ cưới chiên con, đúng không? Mình đọc câu 10 luôn ha. Tôi phục dưới chân thiên sứ để thờ lạy, nhưng thiên sứ bảo, "Đừng làm như vậy. Ta là bạn đồng lao với ngươi và các anh em ngươi." Thiên sứ cũng nói, "Đừng quỳ lạy." Thì huống hồ gì con người thích ưa sự đúng không? Quỳ phục của người khác dành cho mình. Tất nhiên không ai lạy, nhưng mà mình thích cái cảm giác ai đó tôn sùng mình. "Ta là bạn đồng lao với ngươi và các anh em ngươi, là những người giữ lời chứng của Đức Chúa Giêsu. Hãy thờ lạy Đức Chúa Trời, vì lời chứng của Đức Chúa Giêsu là tinh thần của lời tiên tri." Lời chứng của Đức Chúa Giêsu, những gì Chúa Giêsu dạy, phúc âm của chúng ta có trong Kinh Thánh, đó chính là tinh thần của lời tiên tri. Nên đôi khi tiên tri không phải là nói cái gì về tương lai hay là cái gì đó ở trên trời cao siêu đâu. Đó chính là những người có lời của Thượng Đế được thúc giục ở trong lòng, phải nói ra trước đám đông. Và trong hội chúng phải thừa nhận để cái điều đó diễn ra. Ví dụ Hùng đang nói, Mạnh Hùng muốn nói, Mạnh Hùng phải chờ. Hùng nói xong, Mạnh Hùng tiếp tục nói. Và tất cả mọi người đều cùng học hỏi được với nhau lời của Thượng Đế. Ừm. Mọi thứ diễn ra trong trật tự. Hùng không được cấm Mạnh Hùng nói, bởi vì Hùng là người có vị trí ở trên bục giảng hoặc là Hùng có địa vị. Em là ai? Đúng không? Nên cái vị trí và địa vị, mặc dù có thể chúng ta không nói, nhưng nó là một cái ngôn ngữ vô hình ở trong lòng của rất nhiều người chúng ta, tạo nên một cái khoảng cách lớn của người quản trị và người bị quản trị thì đó không phải là gia đình. Gia đình không thể hoạt động theo kiểu đó. Nô Nô và Cá có thể chưa biết nhiều thứ nhưng mà Nô Nô và Cá có thể dừng Hùng bất cứ lúc nào để bày tỏ một suy nghĩ gì đó hay là một thảo luận gì đó ở trong những thời điểm thích hợp Hùng sẽ nghe. Ở trong những thời điểm chưa thích hợp Hùng sẽ thảo luận với con của mình là nói sau. Có những lúc mình có tội lỗi, giận dữ và ức chế cái gì đó mà mình quát nạt con của mình. Đó là tội lỗi của Hùng. Nhưng đó là gia đình. Không thể là gì? Nô và Cá muốn nói chuyện với ba phải nói chuyện từ 9:00 sáng cho đến 10:00. Trong giờ 9:00 sáng đến 10:00 con phải gửi email trước cho ba. Ba coi xong ba phản hồi lại. Sau đó từ 9:00 đến 10:00 con mới ngồi xuống nói chuyện với ba. Khi nói chuyện với ba con phải mặc quần áo nghiêm túc để nói chuyện. Rồi, con chỉ nói chuyện được từ thứ hai cho đến thứ năm, thứ sáu ba nghỉ. Thứ bảy ba không làm việc. Có chuyện gì thì phải gửi mail cho ba trước. Đó là quản trị và thể chế, đó không phải là gia đình. Mọi người hiểu cái cái cái tình huống không? Về cái ý nghĩa của cái chữ gia đình và cái chữ thể chế. Và Chúa Giêsu lên án những người ở trên ghế của Môi Se cai trị và đưa ra những lời rao giảng mà chúng ta cần phải cẩn trọng cho đến ngày hôm nay. Những gì mà chúng ta được học hỏi. Hùng kết thúc ở đây. Nửa phần của chương 23 và chúng ta sẽ qua bảy phần khốn thay. Tuy nhiên trước à Hùng giải thích trước cái phần chữ khốn thay, cái chữ khốn thay không phải là cái chữ chỉ nói về sự nguyền rủa hay là cơn tức giận của Chúa Giêsu. Cái chữ khốn thay đó là cái chữ từ gốc của nó ý nghĩa của nó là sự than vãn của lòng thương xót. Chứ không phải thì Hùng cũng đặt câu hỏi là tại sao người ta lại dịch theo cái nghĩa là giống như là đang nguyền rủa người khác. Nhưng mà cái nghĩa gốc của nó là lòng thương xót, là sự than vãn, có cả sự phán xét. Thì đây là một cái ví dụ ví dụ phổ biến của người Việt. Con là đồ ngu. Thứ hai trời ơi con ngu quá con ơi. Thì cái khốn thay là cái nghĩa thứ hai. Lòng thương xót của một đứa con làm sai, cứng lòng, tội lỗi và người đó than vãn bởi vì sự cứng lòng của họ. Nên Chúa Giêsu đầy sự thương xót là như vậy. Nhưng mà rất là nghiêm khắc, nghiêm túc về tội lỗi. Thì nghĩa của cái chữ khốn thay không phải phản ánh một cái cơn giận dữ hay là một cái cơn thịnh nộ hoặc là một cái cơn trút xuống lên đầu người khác với cái sự tức tối. Không phải đó là một lời than vãn đầy lòng thương xót của Chúa Giêsu về cái sự cứng lòng. Sự chai lì. Vì sao lại có cái chỗ đó? Đây là cái đoạn bổ sung để mọi người có thể hiểu cái ý của cái chữ khốn thay. Là câu 37 của chương 23 câu 37. Hỡi Giêrusalem, Giêrusalem, ngươi giết các nhà tiên tri và ném đá những người được sai đến với ngươi. Đã bao lần ta muốn tụ họp con cái ngươi như gà mẹ túc con mình lại. Ấp ủ dưới cánh mà các ngươi không muốn. Vì ta bảo các ngươi, các ngươi sẽ không thấy ta nữa cho đến lúc các ngươi nói, chúc tụng đấng nhân Chúa mà đến. Đây chính là cái câu của Jesus nói, Jerusalem, Jerusalem. Ta kêu các ngươi như là gà mẹ, đúng không? Gọi con mà người ở dưới quê chắc đều biết. Hình ảnh con gà mẹ mà nó túc túc túc túc túc là mấy đàn gà con nó chạy và chui xuống dưới. Bởi vì đó là lời cảnh báo có một con diều hâu hoặc là có một cái con gì đó đang tấn công cái nhóm gà con. Và gà mẹ làm như vậy để tất cả các gà con chui vào. Đây chính là hình ảnh của lòng thương xót. Và đây chính là khốn thay. Chứ khốn thay không phải là một cơn giận thất thường của Chúa hay là bốc đồng của Chúa hay là lạnh lùng của Chúa lên những người cứng lòng. Nhưng mà đây là một lời than vãn về sự thương xót của Ngài cho sự ngốc nghếch của đứa con của mình. Nên đây là đoạn Kinh Thánh đầy lòng thương xót chứ không phải chỉ đơn giản theo cách mà chúng ta thường nghĩ đó là một lời nguyền rủa. Mặc dù có ý nghĩa của sự phán xét. Nhưng mà giống như Hùng đã có ví dụ từ nãy con ơi, sao con ngu quá con ơi. Sự than vãn của một người khi mà chứng kiến con của mình như vậy. Và đó chính là lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Hùng muốn chia sẻ điều này để mọi người bắt đầu với bảy lời này với tinh thần đó. Chứ không phải là sự nguyền rủa vô cảm của Chúa. Ok, mình kết thúc ở đây. Cảm ơn mọi người rất là nhiều đã lắng nghe.